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El psiquiatra Carl G. Jung y el tarot
5/16/20267 min read
Un psiquiatra genial, padre de la psicología moderna que convirtió unas cartas en un espejo del alma
Imagina la escena ...
Un psiquiatra serio, en una institución seria, hablando en serio sobre el tarot.
Es el 1 de marzo de 1933. En el Instituto Politécnico Federal de Zúrich, Suiza, centro académico respetado de Europa, un psiquiatra de renombre y autoridad de 57 años está dando un seminario, y en un momento de la ponencia empieza a hablar sobre el tarot.
Primero, quién era Jung y por qué importa
Carl Gustav Jung (1875-1961). Fue médico psiquiatra formado en Basilea y Zúrich, colaborador cercano de Sigmund Freud durante años, y fundador de lo que se conoce como psicología analítica.
Dejó más de veinte volúmenes de obras completas. Conceptos suyos como "introversión" y "extraversión", "arquetipo" o "sincronicidad" son hoy parte del vocabulario común. Y su influencia va mucho más allá de la psicología clínica: impactó la antropología, la filosofía, la literatura y el estudio comparado de las religiones.
No era alguien que se creyera cualquier cosa, investigaba a fondo.
Lo que le interesaba, y esto es clave para entender su relación con el tarot, era una pregunta clave:
¿por qué seres humanos de culturas completamente distintas, separados por océanos y siglos, crean símbolos y relatos sorprendentemente parecidos?
Su respuesta que lo hizo famoso y también en su época, algo polémico: el inconsciente colectivo.
Eso que todos compartimos
Para Jung, la psique tiene capas. La más superficial es la conciencia, lo que sabemos de nosotros mismos. Debajo está el inconsciente personal, que acumula experiencias olvidadas o reprimidas (hasta ahí coincidía con Freud). Pero Jung propuso que hay una capa más profunda: un sustrato que no es personal sino universal, compartido por toda la especie humana.
El inconsciente colectivo (el de toda la humanidad) no está hecho de recuerdos individuales, sino de lo que Jung llamó arquetipos: patrones de la experiencia humana, moldes que se repiten porque forman parte de nuestra herencia como especie, predisposiciones/tendencias innatas a experimentar ciertas situaciones de cierta manera.
Una analogía ayuda a entenderlo: así como todos los seres humanos nacemos con la capacidad de desarrollar lenguaje aunque el idioma concreto que aprendamos sea diferente, todos nacemos con la capacidad de generar ciertas imágenes simbólicas ante ciertos momentos de la vida. El momento de separarse de los padres evoca una figura (El Carro) que parte a la aventura. La experiencia de la pérdida (La Muerte) evoca separación y transformación. ...
Los arquetipos principales que identificó Jung son:
La Sombra:
Conjunto de aspectos de nosotros mismos que preferimos no ver, pero que siguen influyendo en cómo pensamos, sentimos y actuamos. Un ejemplo claro: Una persona se considera amable, racional y “buena”. Cree que nunca actúa por envidia. Sin embargo, cada vez que un compañero tiene éxito, siente irritación, minimiza sus logros o le busca defectos.
El Ánima y el Ánimus:
El ánima representa, en el hombre, su parte emocional, sensible, intuitiva y receptiva.
El ánimus representa, en la mujer, su parte racional, firme, analítica y orientada a la acción.
Para Jung, todos tenemos una parte sensible y una parte fuerte, una parte emocional y otra racional. Cuando rechazamos alguna de ellas por miedo, educación o presión social, perdemos una parte importante de quienes somos.
La Persona:
La máscara social, el rol que mostramos al mundo. Necesaria para funcionar en sociedad, pero peligrosa cuando se confunde con la identidad real.
El Sí-mismo (Self):
El centro regulador de la totalidad psíquica, el arquetipo que integra todos los demás. El objetivo, nunca del todo alcanzado, del proceso de desarrollo personal.
Y ese proceso de desarrollo personal tiene un nombre en Jung: individuación.
La individuación: el viaje que todos hacemos (o deberíamos hacer)
La individuación es el concepto central de la psicología junguiana y, probablemente, la razón por la que Jung se interesó en el tarot.
¿Qué es? En palabras sencillas: el proceso de llegar a ser quien realmente eres. No el rol que te asignaron. No la persona que otros esperan que seas. No la versión simplificada y socialmente aceptable de ti mismo. Sino la totalidad, incluyendo las partes incómodas.
Jung lo definía como "el proceso de diferenciación de la personalidad que conduce a la constitución del Sí-mismo". La individuación no se produce en un fin de semana de retiro. Es el trabajo de toda una vida: un movimiento continuo hacia la integración de los aspectos conscientes e inconscientes de uno mismo.
Lo que hace al proceso difícil es precisamente lo que lo hace necesario: para individuarse hay que confrontar la Sombra, reconocer las proyecciones, soltar las máscaras, integrar los opuestos internos. Individuarse en un acto de amor, responsabilidad y valentía.
Y aquí entra el tarot.
Por qué Jung vio en el tarot el mapa del alma
Jung pasó décadas estudiando sistemas simbólicos de distintas culturas y épocas: la alquimia medieval, el I Ching chino, la astrología, la mitología comparada .... porque reconocía en todos ellos la misma cosa: representaciones del proceso de transformación psíquica humana. Imágenes que distintas culturas habían elaborado para dar forma a experiencias internas que no tienen otra manera fácil de expresarse.
Lo que vio Jung en los 22 arcanos mayores fue un mapa del proceso de individuación. Una secuencia de imágenes que describe, en lenguaje simbólico, las etapas que la psique atraviesa en su camino hacia la totalidad.
El recorrido empieza con el Loco: potencial puro, el estado inconsciente antes de que comience el viaje. Abierto a todo, sin forma todavía.
Las cartas intermedias representan pruebas, encuentros y transformaciones: la confrontación con la autoridad (el Emperador), con la intuición (la Sacerdotisa), con el cambio incontrolable (la Rueda de la Fortuna), con lo que hay que soltar (el Colgado), con la transformación radical que no se puede esquivar (la Muerte). Cada arcano corresponde a un momento del proceso interior.
Y el viaje concluye con el Mundo: la integración lograda, la totalidad alcanzada. No perfección —Jung nunca prometió perfección— sino evolución, un "viaje del héroe".
Las cartas como espejo, no como oráculo
Aquí está la distinción que más importa, y hay que ser precisos con ella.
Jung no creía que las cartas del tarot predicen el futuro. Lo que sostenía es que cuando una persona se enfrenta a una imagen cargada de simbolismo y la interpreta en relación con su propia vida, lo que emerge es el material genuino del inconsciente.
¿Por qué? Por un mecanismo que la psicología conoce bien: la proyección. Ante imágenes ambiguas, la mente tiende a proyectar en ellas sus propios contenidos internos. Los tests proyectivos —el Rorschach, el TAT— funcionan exactamente con este principio y son herramientas reconocidas en psicología clínica. El tarot opera de manera análoga: la carta no "dice" nada objetivo. Lo que dice es lo que tú tienes dentro y proyectas en la carta.
Lo que convierte al tarot en un instrumento extraordinariamente eficaz para lo que realmente importa, que es conocerse mejor y por tanto tomar mejores decisiones, más coherentes y eficaces que facilitan el camino de la vida.
Cuando ante una carta determinada sientes incomodidad, rechazo o, al contrario, un reconocimiento inmediato, esa reacción emocional es información. Cuando construyes una narrativa a partir de una tirada, esa narrativa revela cómo estás interpretando tu situación actual. Cuando una carta te resulta imposible de aplicar a tu vida, esa resistencia también es información.
La pregunta que el tarot facilita no es "¿qué va a pasar?" sino "¿qué está pasando en mí?".
El valor práctico: para qué sirve realmente
Todo esto suena bien en teoría. Pero, ¿para qué sirve en la práctica cotidiana?
Para parar y mirar.
Vivimos en una cultura que premia la acción y penaliza la introspección. Sentarse con una baraja de cartas y dedicar un tiempo a pensar sobre una situación difícil es, en sí mismo, un acto de cuidado personal. No necesita justificación esotérica.
Para dar forma a lo que no tiene forma.
Hay estados internos como la angustia difusa, la incertidumbre, eso que está dentro que no sabes cómo llamar y causa desasosiego que son difíciles de articular con palabras directas. Las imágenes del tarot ofrecen un vocabulario simbólico. Cuando ves la carta del Colgado y piensas "sí, así me siento exactamente", eso es ya una comprensión. Y las comprensiones, incluso las incómodas, reducen la ansiedad.
Para identificar proyecciones.
¿Qué arcano te genera más rechazo? ¿La Torre, El Diablo, El Juicio ...? Probablemente tiene algo que ver con tu Sombra. Jung era muy claro en esto: lo que más nos perturba de los demás suele ser la proyección de algo que no hemos integrado en nosotros mismos.
Para sostener el proceso a lo largo del tiempo.
El crecimiento personal no tiene un punto de llegada. Es un trabajo continuo que necesita herramientas que se puedan usar regularmente, en la vida cotidiana. Una práctica de tarot —una tirada sencilla al comenzar la semana, una reflexión sobre la carta del día— puede ser esa herramienta de acompañamiento.
Una nota honesta sobre los límites
Jung fue siempre cuidadoso con no sobrevender sus ideas. Y este artículo debe serlo también.
Las cartas no saben lo que va a pasar. Nadie lo sabe. Lo que sí pueden hacer —y esto sí está respaldado por lo que sabemos sobre proyección, narrativa e introspección— es ayudarte a entender mejor cómo te estás relacionando con tu presente.
Y eso, en muchas circunstancias, es más valioso que cualquier predicción.
Para terminar: la legitimidad que ya tenía
Cuando Jung observó en 1933 que las cartas del tarot son "imágenes psicológicas que juegan con los contenidos del inconsciente", no estaba dándole credibilidad a la superstición. Estaba reconociendo algo que los seres humanos habían intuido durante siglos sin tener el lenguaje teórico para articularlo: que ciertas imágenes tocan algo profundo, que los símbolos mueven cosas que las palabras directas no alcanzan, y que mirar hacia adentro —aunque sea con la excusa de unas cartas— tiene un valor real.
El tarot, visto desde Jung, no necesita magia para funcionar. Necesita honestidad. La disposición a mirar la carta y preguntarse, sin trampa: ¿Qué me está diciendo este arcano sobre mí?
El inconsciente, decía Jung, siempre habla. La cuestión es si estamos dispuestos a escuchar.
